儿童教育宝典《三字经》(15)
序言：《三字经》是传统的儿童启蒙教材，是中国古典书籍中最浅显易懂又精华的读本之一，经久不衰。《三字经》涉猎典故广博，承载/传递着中华五千年辉煌的正统文化，包括常识、文学、历史、人伦、哲学、天文地理、忠孝节义……内容丰富，内涵深刻。《三字经》到今天仍是教育儿童的宝典，历久弥新，其中有趣的故事也同时蕴含着做人做事的智慧与道理。
原文
作中庸，子思笔，中不偏，庸不易。
作大学，乃曾子，自修齐，至平治。
字词义解释
（1）作：写作。
（2）中庸：《礼记》篇名，相传是孔子的孙子孔伋（子思）所作。
（3）子思：孔子的孙子（孔鲤的儿子），名伋，子思是他的字。受业于曾子门下。后世尊为述圣。
（4）笔：执笔所写。用作动词。
（5）偏：不正。不偏：不偏离正中，要居中，走正道。
（6）庸：是不改变的意思，所以易是变化，更改之意。不易就是不变。
（7）大学：《礼记》中的篇名，相传是孔子学生曾参所作。
（8）曾子：孔子弟子，名参，字子舆，比孔子小46岁，事亲至孝，传孔子之学，后世尊为宗圣。
（9）自：从。
（10）修齐：修身、齐家的简称。
（11）平治：治国、平天下的简称。本为“治平”，因协韵而改为“平治”。
孔子的儿子伯鱼在太庙中向先生请教漆器的深层含义。
译文参考
写作《中庸》的人是子思。书名的“中”是要人不偏斜、行中道的意思，“庸”是要人保持平常心，才能恒久不变保持中正的意思。
写作《大学》这本书的是曾子，书中内容叙述了从修身、齐家开始，到治国、平天下的道理。
【读书笔谈】
上一课中我们讲到了儒家四书的前两本：《论语》和《孟子》。这一课我们继续学习《大学》和《中庸》。按照四书的顺序，孩子们懂得读书后，首先要读的就是这四本典籍，尤其是前两本。在懂得孔子和孟子的君子之道后，才能继续学习《大学》和《中庸》。
《大学》以孔子的君子之道为基点，也就是以修身为根本，重点论述成为君子之后，如何以仁德治理国家的道理。其实君子应该具备怎样的修养，在《论语》的开篇第一章《学而第一》就提到了：“人不知而不愠，不亦君子乎？”
孔子的弟子们在记录和整理孔子的言论时，把孔子认为的君子的修养，首先写到第一篇的开篇这个位置，为的是表明孔子教育人的目的，就是使人具有君子的修养。
孔子的《论语》大多是以师徒问答的语录形式成书的，在整理时，孔子的弟子一定是沿着主题来分类的。
第一篇就提到君子的修养，是不生气（不愠，就是不生气），即使别人不了解自己，不懂得自己，没有自己高明，也不生气，要懂得体谅和宽容。这就是君子的品德修养。处处站在别人的角度考虑问题。
回顾我们今天的人，如果发现别人不了解自己，或者没有自己聪明懂得多，就非常生气，甚至看不起别人，冷眼相待，这样的人，实在太普遍了，绝对不是君子。
不是君子，不要说治理国家天下，就连管理自己的家庭，都会怨声不绝，离婚频频。因为管理人，就要关心体谅人，就要问寒问暖，一个时时高傲无比，动不动就以自我感受为中心的人，一不如自己意愿，就立马生气，不理睬别人的人，如何能善待自己以外的人呢？估计连孩子妻子都不会信服。
所以，修身成为君子，是孔子一生教导弟子们的重点。说白了，就是仁义礼智信。这五个做人的标准，已充分涵盖在《论语》中。
随后，孔子的弟子曾子根据君子的修为，整理出《大学》，具体讲了治国的君子，应该如何做的道理。也就是说，以君子之德，如何指导治国的学问。实现德化天下的理想，其实就是孔子的理想。
至于《中庸》，是来自道家的智慧。不管做什么，都不能走偏。比如善待别人要注意过犹不及，过了就会变成姑息养奸，在家就会溺爱孩子。又比如健康的概念，偏重某种食物，就会营养不平衡。好的食物也因吃得过多，变成害人的东西。所以，中庸是属于智慧的处理事情的一个方法和概念，就是不走极端，保持平衡中正。
孔子虽然没有重点论述中庸之道，但是也在《论语》中讲到过犹不及的道理。所以说，无论是《中庸》还是《大学》，都是根据孔子的教导，更加具体地就某方面的学问进一步详细论述而成就的理论。
这四本书学好了，不管是独善其身，还是平天下，都会相当从容而智慧了。
日本人认为，《三字经》是孩子版本或者说百姓版本的通俗易懂的《论语》，将孔子的学说以三字一句的形式，让普通人都能轻易领会和读懂。很适合儒学入门的现代人阅读。
【故事天地】
“文质彬彬，然后君子”
一天，孔子在家闲坐的时候，对他的儿子孔鲤感叹地说：“君子是不可以不学习的，与人会面不可以不修饰，不修饰仪容就会显得不整洁，仪容不整洁就显得对人不尊重，对人不尊重等于失礼，失礼就不能自立于世。那些站在远处就显得光彩照人的，是修饰得有整洁仪容的人；与人接近而让人心中洞明的，是拥有渊博学问的人。”
孔鲤听完以后问道：“那么父亲的意思是说君子一定要善于修饰自己了？可是您不是经常教导我说君子只要保持本质就可以了，不需要讲究文采吗？”
孔子说：“鲤啊，你还没有理解我的意思。文采如同本质一样重要，文质彬彬才能成为一个君子。如果一个人过于质朴，他就会显的粗野，流于粗俗。
但是也不能太讲究文采。如果一个人太富于文采，文采多于质朴的话，他就会流于虚伪、浮夸，花言巧语，伪装和善。这种人是很少有什么仁德的。只有质朴和文采配合恰当，这才是个君子啊。”
君子是儒家理想的人格模式和人格典范，是普通人行为的标准和榜样。
但成为君子不是一件容易的事情，需要的是对文和质的关系不偏不倚的把握。
“文质彬彬，然后君子”也是儒家中庸之道的一种表现，儒家讲“过犹不及”，太过于修饰和太质朴都不能算是君子，只有文与质恰当的调和，才能达到君子的境界。
